Autor: Umar Matatsing
-Sincretismo religioso-cultural como proceso natural:
Sabemos que la visión tradicional del Islam está basada en la religión y cultura de aquellas comunidades que fueron “islamizándose” a medida que la nueva fe se expandía. Cualquier análisis serio del “corpus post-coránico” demuestra que si bien los pueblos adoptaron el Corán como Libro Sagrado, jamás consiguieron liberarse de la influencia de la religión y cultura que poseían antes de su conversión al Islam.
Los nuevos credos implantan allí donde se establecen renovados dogmas y rituales, pero no son capaces de eliminar completamente las creencias y prácticas anteriores.
Sirva de ejemplo la incoherencia que existe entre los dogmas y prácticas idólatras del cristianismo instaurado como religión oficial del imperio romano y las enseñanzas prístinas de Jesús 5:117.
Quién no se ha preguntado alguna vez, ¿por qué el Corán enseña al conjunto de la humanidad una serie de valores y preceptos basados en una Unidad y Justicia que promueve la Acción Productiva 2:62, 5:69 al mismo tiempo que la religión y cultura islámica induce claramente a un sectarismo e injusticia que solo genera miedo, tristeza y subdesarrollo?.
Muchos judíos, cristianos, sabeos, zoroástricos, politeístas, idólatras y ateos (términos cuya raíz, teniendo en cuenta el contexto coránico donde aparecen, no solo representan creencias sino que describen rasgos de la personalidad humana) fueron adaptando los postulados del Sagrado Corán a su manera de entender la vida, creando una mezcolanza que hoy muchos se atreven a denominar como “la vía iluminada”, cuando en realidad se asemeja a un oscuro callejón sin salida.
Ninguna “nueva fe” ha podido superar este fenómeno; las evidencias demuestran que el sincretismo religioso y cultural es una constante en la historia de la humanidad.
Y como todo lo relacionado con la humanidad ha de establecerse desde la naturaleza humana, es en ella donde debemos empezar a buscar soluciones.
-La naturaleza humana:
Debemos saber que la totalidad del Texto Coránico, si bien parece que contiene mucha y compleja información, en realidad trata unos pocos y sencillos temas. La naturaleza humana es uno de ellos. Es cierto que la confusión que genera el sincretismo religioso y cultural en ocasiones complica el estudio de la Escritura; sin embargo, la capacidad de discernimiento que Allah nos ha otorgado es mayor que las dificultades que podamos haber heredado de los hombres.
Antes de empezar este breve análisis, debemos aclarar que la misma información que a continuación exponemos sobre 49:13 aparece reflejada con pequeñas variantes en muchos otros lugares del Libro. Cuando uno busca, encuentra.
“¡Seres humanos! Os hemos creado de un varón y de una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus, para que os conozcáis unos a otros. Para Alá, el más noble de entre vosotros es el que más Le teme. Alá es omnisciente, está bien informado” (interpretación tradicional de 49:13)
Analicemos el texto de manera más detallada:
-La raíz del término “alnnasu” (“seres humanos”) se relaciona con otras 3 raíces que se solapan entre sí: ا ن س : “evidencia o algo que está a la vista” ن و س : “movimiento” ن س ي : “olvido y debilidad” ن س ا : “aplazamiento”
Aquí entendemos que la corporeidad y capacidad de movimiento que posee el ser humano oculta en su interior una naturaleza débil y olvidadiza que tiende a dejar para más tarde todo aquello que representa su función y objetivo principal en esta vida. Su esencia le impide dirigirse correctamente por sí misma. Por esta razón el Corán ha hecho tanto hincapié en la necesidad de que el ser humano tiene que seguir la Guía Divina; pues si contásemos con la naturaleza de los “maleikas” no habría hecho falta “Guía” ni “prueba” y mucho menos retribución en forma de “jenna” y “yahim”.
Pero nuestra historia es la de aquel “khalifa” al que le fue agregada la fuerza del ego (“iblis”) para que cada vez que tomase consciencia de su propia debilidad, maldad e ignorancia (“shaytan”) pudiese recurrir a una “Guía” que compensase sus carencias.
El por qué de esta realidad forma parte de un “Plan Divino” (“ghaib”) del que poco sabemos y nada deberíamos hacer por conocer ya que en nuestro estado actual de existencia, nuestra naturaleza solo alcanza a comprender:
-que la “Guía” se ha establecido para que podamos alcanzar el éxito en esta vida y en la otra.
-que poseemos el potencial para conocer y seguir la “Revelación”
En lugar de hacerse preguntas que no tienen respuesta, resulta más inteligente utilizar el potencial y la energía que se nos ha otorgado para intentar desarrollar y mejorar nuestro hoy. El mañana solo tiene como dueño a Su Creador.
-La raíz del término “khalaqnakum” (“os Hemos creado”) encierra el significado básico de: خ ل ق “crear una cosa completa y proporcionada, habiendo antes evaluado o calculado todo lo que aquella necesitará para poder mantener su equilibrio y proporción”
Atendiendo al concepto de la raíz, podemos establecer que el Corán ha utilizado aquí la expresión “crear” para aclararnos qué elementos constituyen la esencia de la naturaleza humana y cómo podemos sacar el máximo partido a nuestras limitaciones.
-Las raíces de los términos “thakarin wauntha” (“varón y hembra”) abarcan respectivamente los conceptos básicos de: ذ ك ر : “proteger o asegurar una cosa” ا ن ث : “actuar con suavidad”
La primera raíz sirve para construir términos que guardan relación con la capacidad cognitiva que poseen los seres humanos y la capacidad que tienen para conservar información en su memoria.
La segunda raíz se utiliza para formar palabras relacionadas con la capacidad afectiva que poseen los seres humanos y su capacidad para expresar los sentimientos de su corazón.
Ambos términos forman un par que, unido a la fuerza del ego (“iblis”), constituye la esencia de la naturaleza humana. De ahí surge nuestra necesidad de la “Revelación”.
Pero se trata de una necesidad mutua, pues si bien dependemos de la “Guía” para alcanzar nuestra meta, la “Guía” necesita de nuestra naturaleza para poder materializarse.
Y esta es una de las razones por las cuales el “khalifa” es superior al resto de criaturas.
-La raíz del término “wajalnakum” (“y hemos hecho de vosotros”) encierra el significado básico de: ج ع ل “hacer que algo sea, esté o cambie a otro estado, condición o circunstancia”
Entendemos que el Corán ha utilizado aquí la expresión “hacer” para aclararnos que, después de haber sido completada su esencia, a la naturaleza humana se le otorga la voluntad o libre albedrío.
Y esta es otra de las razones por las cuales el “khalifa” es superior al resto de criaturas.
-Las raíces de lo términos “shuauban waqabaila litarafu” (“pueblos y tribus para que os conozcáis”) encierran respectivamente los conceptos básicos de: ش ع ب : “reunir o separar” ق ب ل : “aquello que está frente a nosotros, ya sea una cosa, una dirección, una intención o un objetivo” ع ر ف : “reconocer y relacionar”, “posición elevada”, “paz y satisfacción”
El primer término está construido a partir de una raíz que posee significados opuestos, pues llegado a este punto, la naturaleza humana cuenta ya con la posibilidad de unir o separar las capacidades que le han sido otorgadas.
La raíz del segundo término nos señala que el ser humano ya es consciente de la necesidad que tiene de fijar un objetivo en su vida. Sin embargo, siente que “iblis” forma parte de su propia naturaleza y empieza a buscar una guía o remedio que le ayude a neutralizar los estragos que provoca su ego.
El tercer término es un verbo que expresa posibilidad, construido a partir de una raíz que posee tres significados básicos que se solapan entre sí para dejarnos claro que el ser humano cuenta con la capacidad de reconocer a través de la “Revelación” el camino más fácil para alcanzar su objetivo y el remedio más efectivo para neutralizar los impulsos de su ego (“iblis”). Si sigue la “Guía” eleva su estado y condición a un nivel en el que la paz y satisfacción se apodera completamente de su esencia.
Así lo ha prometido Allah en Su Libro.
-La raíz del término “akramakum” (“el más noble de entre vosotros”) encierra el significado básico de: ك ر م : “que posee todas la cosas buenas que se pueden esperar de algo o alguien”
Esta raíz se utiliza para construir términos que están relacionados con “buena intención”, “buscar el bien común”, “ayudar al prójimo de forma desinteresada”, “producción”, “abundancia”, “honor”, “nobleza” y “respeto”.
El ser humano solo es capaz de reunir todas esas virtudes cuando pone en práctica la “Guía Divina”. No existe otro modo de conseguirlo, pues solo Aquel que creó al “khalifa” conoce las claves para contrarrestar los efectos de su maldad o ignorancia (“shaytan”).
La guía del hombre jamás podrá hacer que el ser humano “posea todas las cosas buenas que se pueden esperar de él” por la sencilla razón de que su ego (“iblis”) jamás se lo permitiría.
-La raíz del término “atqakum” (“es el que más le teme”) encierra el significado básico de: و ق ي : “protección contra el mal”
Esta raíz se utiliza para construir expresiones que están relacionados con “estar en guardia contra lo que es peligroso”, “caminar a través de plantas con espinas tomando las precauciones necesarias para no pincharse”, “abstenerse de cometer el mal”, “temor” y “obediencia”. El Corán nos ha proporcionado una larga lista de los vínculos que existen entre creyente y Creador; se trata de lazos que van desde la cercanía y amistad hasta el más puro amor, pasando por el perdón y la misericordia. No se puede tener miedo de Aquel que te enseña todo lo que sabes, que te acompaña siempre a cualquier lugar, que te ama por encima de todas las cosas y que te perdona cuando te equivocas.
Cuando alguien escucha la expresión “teme a Allah” no debería pensar en tener miedo del Creador, ya que dicha interpretación representaría una grave contradicción de cara a otras enseñanzas que nos proporciona el Libro. Las palabras del hombre se contradicen, las de Allah no 4:82
Si atendemos al significado básico de esta raíz y a los contextos coránicos donde aparece, una interpretación más precisa de la expresión popular sería “esforzarse por abandonar o evitar todo aquello que Allah ha expuesto en su Libro como dañino y actuar según los valores y preceptos que Él ha señalado como beneficiosos, haciendo uso de la capacidad intelectual que Su misericordia ha otorgado a nuestra naturaleza”.
Y el ser humano solo consigue desarrollar todo su potencial cuando se aferra al Libro 2:177
-La raíz de los términos “aleemun khabeerun” (es omnisciente, está bien informado) encierran respectivamente los significados básicos de: ع ل م : “aquello que sirve para distinguir” خ ب ر : “conocer”
La primera raíz se utiliza para construir términos relacionados con “establecer separaciones para poder llegar a reconocer algo”, “señales o indicaciones a lo largo del camino que sirven para no perderse”, “algo que permite una profunda y sólida comprensión”, “un tipo de conocimiento basado en evidencias irrefutables”, “un conocimiento que permite establecer con exactitud y solidez las indicaciones sobre lo que otros deben hacer”.
La segunda raíz se utiliza para formar palabras relacionadas con “conocer el estado interno o cualidad intrínseca de una cosa”, “conocer lo que otros hacen y por qué lo hacen”, “el conocimiento adquirido a través de la experiencia y el camino recorrido”.
Ambos términos son atribuidos al Creador, no al hombre.
Por esta razón entendemos que:
-el Creador posee el conocimiento absoluto de cómo está conformada nuestra esencia. Pocos, pero muy útiles son los datos que sobre ella nos ha proporcionado el Corán. Por muchos estudios que realice el hombre para tratar de desentrañar su propia naturaleza, jamás llegará al fondo de la misma.
-el Creador mantendrá intacta nuestra naturaleza hasta el final de los tiempos, pues el Corán ha sido diseñado para llegar con nosotros hasta el último día. Si cambiase nuestra esencia, el Libro dejaría de tener validez. Por mucho que evolucione el hombre con el transcurso de los siglos, su naturaleza jamás cambiará.
-el Creador ha decretado que el ser humano será capaz de revertir el proceso natural de crear mescolanza, sincretismo e incoherencia en aquello que hoy entendemos como religión y cultura. Esto solo se conseguirá mediante la comprensión y cumplimiento de Su “Guía”. Cualquier otro sistema ideado por el hombre está destinado al fracaso.
-Establecer diferencias claras para poder salir del oscuro callejón:
Cuando nos decidamos a separar la “Guía” del sincretismo religioso y cultural comenzaremos a revertir todo aquello que de forma natural impide y frena nuestro progreso. Tenemos un Libro que posee Luz propia 5:15, que nos proporciona de forma completa y detallada la “Guía” que tanto necesitamos 6:122 para alcanzar nuestros objetivos. Así pues, empecemos a interpretar el Corán sin prejuicios 56:79, aplicando el pensamiento y la reflexión que la propia “Guía” nos ha exigido 47:24.
Solo así nos libraremos del miedo, la tristeza y el subdesarrollo que trae consigo la ignorancia, el absolutismo, el elitismo social y económico, la superioridad de la raza, el linaje y todos aquellos demonios que hemos heredado de religiones y legados culturales que pertenecen al pasado 5:48.
Y en la Palabra de Allah está el Camino y la Salvación, no hay más deidad sino Él.
La paz sea sobre todos vosotros.
Comments