Autor: Umar Matatsing
En 11:1 y otros lugares, el Corán afirma ser un “Libro cuyos versículos han sido clarificados y explicados detalladamente”. Sin embargo, cuando lo leemos nos damos cuenta de que falta información por todas partes. Quedamos desconcertados. Preguntamos a la gente de conocimiento, la cual nos informa que la explicación del Corán está en la tradición. Aumenta nuestro desconcierto. Buscamos en la tradición y nos damos cuenta de que todos los libros juntos no llegan a explicar el 30% de los versículos coránicos. Ahora el desconcierto es total. ¿Qué podemos hacer frente a esto? Solo tenemos dos opciones: intentar olvidar tan desagradable sensación convenciéndonos a nosotros mismos de que millones de musulmanes no pueden estar equivocados o ser realistas y afrontar el varapalo que nos acaban de meter; y si podemos recuperarnos, buscar la razón por la cual el Libro hace esa afirmación.
Mostremos un ejemplo de lo que ocurre cuando se toma la segunda opción. Veamos que nos dice 2:177, un versículo donde parece que se intenta describir el modo de obtener la “virtud”:
“La virtud no estriba en que volváis vuestro rostro hacia el Oriente o hacia el Occidente, sino en creer en Allah y en el último Día, en los ángeles, en la Escritura y en los profetas, en dar de la hacienda, por mucho amor que se le tenga, a los parientes, huérfanos, necesitados, viajero, mendigos y esclavos, en hacer la azalá y dar el azaque, en cumplir con los compromisos contraídos, en ser pacientes en el infortunio, en la aflicción y en tiempo de peligro. ¡Ésos son los hombres sinceros, ésos los temerosos de Allah!”
Analicemos un poco más a fondo los términos para comprender el significado de Virtud:
laysa no
albirra el sentido básico de la raíz (b-r-r) encierra los conceptos de “inmensidad”, “amplitud” y “expansión”. Sus acepciones principales guardan relación con “gran extensión de tierra firme”, “mantener la palabra o juramento”, “alguien en quien se puede confiar por su honestidad”, “virtud”, “obediencia”, “tener una gran descendencia”, “tener un corazón bondadoso” y “acción productiva”.
Así pues, “albirra” implica poseer una firmeza y bondad de carácter que transciende la individualidad, pues la auténtica virtud ha de reflejarse a través de acciones que beneficien a todo lo que uno tiene a su alrededor. “albirra” va más allá del concepto que otras filosofías ofrecen sobre el camino iluminado o la expansión del alma, pues el estado que define el término solo se puede alcanzar cuando uno atiende a los valores y preceptos que aparecen en la Revelación.
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tuwallu el sentido de la raíz (w-l-y) abarca el concepto de “acercase a”. De ahí se construyen términos relacionados con “ponerse de cara hacia”, “dirigirse a”, “continuar sin interrupciones hasta”, “autoridad”, “responsabilidad” y “ayuda”.
Este verbo además de señalar que el individuo se acerca o dirige hacia un lugar, lleva implícita la acción de influenciar a los demás para que hagan lo mismo. Si atendemos al contexto, vemos que aquí solo puede tratarse de una influencia negativa, pues el individuo va a dirigir su atención a un ciclo de perdición que se aleja de todo “albirra”.
wujuhakum la raíz (w-j-h) encierra el significado básico de “algo que aparece o se muestra”. De esta idea se forman dos tipos de acepciones: las que tienen que ver con el aspecto físico del individuo, como pueden ser la “frente” o “cara” y las que guardan relación con su esencia “corazón” o “alma”.
De las últimas se obtienen términos como “intención”, “propósito” y “objetivo” de una persona. Por ello, “wujuha” se entiende en árabe como el “ser” o la “totalidad de la persona”, no solo su cara.
qibala la raíz (q-b-l) encierra el concepto básico de “una cosa que está frente a otra”. Sus acepciones principales son “colocarse delante de”, “estar cara a cara”, “ir hacia” y “dirección a”. El término “qibala” abarca tanto el modo en que nos enfrentamos a una cosa o circunstancia como la dirección en la que nos enfocamos para dirigirnos hacia un objetivo.
almashriqi los sentidos básicos que abarca esta raíz (sh-r-q) se encierran en dos conceptos: “iluminar” y “abrir”. Las acepciones que se construyen con el primer concepto guardan relación con “irradiar luz”, “alumbrar”, “brillo” y “belleza”. Del segundo, se forman términos relacionados con “dividir”, “separar”, “elevarse desde”, “arrancar” y “cortar”. Junto a estas expresiones encontramos otras vinculadas a “sangre”, “asfixia”, “angustia” y “tristeza”.
La traducción de “almashriqi” como “el lugar por donde se levanta el sol” es correcta, pero incompleta. El término también hace referencia a un lugar, condición o estado que se caracteriza por el esplendor, la falta de unidad y la incapacidad para librarse de la aflicción.
wa y
almaghribi la raíz (gh-r-b) encierra dos sentidos básicos: “oscuridad” y “salir”. El primer significado está relacionado con términos como “perder la luz de forma gradual”, “ocultarse”, “eclipse” y “algo difícil de entender”. Con el segundo significado se construyen términos como “irse muy lejos”, “distanciarse de los demás” y “retiro”.
Junto a estas expresiones encontramos otras vinculadas a “miseria”, “dificultad” y “confusión”.
Por lo general, “almaghribi” se traduce como “el lugar por donde se esconde el sol”. Sin embargo, el término también nos indica un lugar, condición o estado que se caracteriza por la austeridad, el distanciamiento y la incapacidad para proporcionar bienestar.
walakina más bien
albirra el sentido básico de la raíz (b-r-r) encierra los conceptos de “inmensidad”, “amplitud” y “expansión”. Sus acepciones principales guardan relación con “gran extensión de tierra firme”, “mantener la palabra o juramento”, “alguien en quien se puede confiar por su honestidad”, “virtud”, “obediencia”, “tener una gran descendencia”, “tener un corazón bondadoso” y “acción productiva”.
Así pues, “albirra” implica poseer una firmeza y bondad de carácter que transciende la individualidad, pues la auténtica virtud ha de reflejarse a través de acciones que beneficien a todo lo que uno tiene a su alrededor. “albirra” va más allá del concepto que otras filosofías ofrecen sobre el camino iluminado o la expansión del alma, pues el estado que define el término solo se puede alcanzar cuando uno atiende a los valores y preceptos que aparecen en la Revelación.
man quién
amana este verbo se forma desde la raíz (a-m-n) y abarca los sentidos básicos de “honestidad que provoca confianza en los demás”, “proporcionar paz y seguridad”, “verificar una cosa”.
Por esta razón sus acepciones están relacionadas con la “honradez”, “sinceridad”, “lealtad”, “integridad” y “autocontrol” del individuo y su capacidad de generar “bienestar y seguridad” a su alrededor. Cualquier interpretación de “amana” debe tener en cuenta que el término describe también una acción, y no una simple creencia.
biallahi en Allah.
wa y
alyawmi la raíz (y-w-m) cuenta con dos sentidos básicos, el de “periodo de tiempo indeterminado” y “algo transcendental”. Del primer concepto se forman acepciones relacionadas con “día”, “mes”, “año”, “siglo”, “época”, “ciclo” o “etapa del proceso evolutivo”.
El segundo, guarda relación con “sucesos o acontecimientos decisivos” y “establecer o manifestar algo de forma definitiva”.
alakhiri de la raíz (a-kh-r) extraemos los conceptos básicos de“que sigue a algo pero que no es seguido por otra cosa” y “último”. Ambos significados están relacionados con “el final de una cosa”. La interpretación tradicional se limita a establecer “alyawmi alakhiri” como algo que acontece exclusivamente en la otra vida.
Sin embargo, desde el contexto coránico es fácil advertir que esta expresión abarca la llegada de cualquier“acontecimiento decisivo en la historia de la humanidad” e incluso “el final de una vida consagrado a la causa de Allah”.
No estamos negando“el juicio final” o “la justa retribución divina”, pues el Corán ha dejado bien claro que toda acción tiene su retribución, y que la promesa de Allah siempre se cumple. Lo que estamos señalando aquí es que la expresión representa, tanto en esta vida como en la otra, “el último segmento de una secuencia después de la cual comienza una nueva secuencia”
wa y
almalaikati este término se puede construir desde dos raíces distintas. La primera ráiz (a-l-k) tiene el significado básico de “masticar”. Por ello, entre sus acepciones principales encontramos la expresión “mensajero”, pues “dar un mensaje” se entiende en árabe como “dar algo masticado”.
Las segunda raíz (m-l-k) tiene el sentido básico de “fuerza”. Si bien son muchos los términos y conceptos que se forman a partir de esta raíz, el contexto coránico nos obliga a interpretar “malaika” como las “fuerzas encargadas de ejecutar la orden de Allah”.
El Sagrado Corán no ha revelado ningún detalle sobre su forma o aspecto, pero sí nos ha explicado que funciones poseen. Los “malaika”, entre otras cosas, son la representación de las leyes físicas que rigen el universo, las fuerzas psicológicas que Allah otorga a los creyentes en determinados momentos, la fuerza que se encarga de transmitir la Revelación Divina o las fuerzas que conducen y custodian a quienes abandonan esta vida.
wa y
alkitabi la ráiz (k-t-b) encierra el significado básico de “reunir y conservar en un lugar”.
Entre sus acepciones básicas encontramos términos relacionados con “escribir”, “registrar” y “libro”. Una de las expresión que se derivada de la raíz guarda una estrecha relación con el Corán: “taponar una entrada para impedir el paso de un agente externo indeseado”.
A partir de estos significados y atendiendo a la información que nos proporciona el contexto coránico, interpretamos que “alkitabi” hace referencia a todas las Escrituras Sagradas que el Creador ha enviado a la humanidad. A excepción del Corán, ninguna de ellas se ha conservado en su forma original; se trata de una evidencia que confirman los propios expertos de cada Escritura.
Pero como la humanidad no podía quedarse sin Guía por culpa de las disputas e intereses de unos cuantos, Él mismo se aseguró de proteger la Última Revelación de toda influencia externa que pudiese contaminar el Mensaje Original. Gracias a ello, aún podemos corroborar las verdades que se conservan en las otras Escrituras.
wa y
alnabiyina este término se puede construir desde dos raíces distintas. La primera (n-b-w) encierra el concepto básico de “lugar elevado”, del cual se construye aquella acepción que evoca la imagen de“alguien que, por encontrarse en un lugar elevado, es capaz de ver las cosas con mayor claridad” La segunda (n-b-a) tiene el significado básico de “llegar desde otro lugar”, de donde se forma la acepción relacionada con “alguien que trae o transmite una noticia”. Toda la información relacionada con estas raíces deja claro que quienes forman parte de los “alnabiyina” cuentan con una posición privilegiada en cuanto al conocimiento de la Revelación Divina, pues Allah ha hecho que descendiese sobre ellos para que después la comunicasen a sus respectivos pueblos o naciones.
El Corán nos informa de que Muhammad es el último eslabón en la cadena profética. Si se tiene en cuenta lo sucedido con la Escrituras anteriores, no debe extrañar a nadie que el Corán se dirija al conjunto de la humanidad y no a un pueblo en particular.
wa y
ata la raíz (a-t-y) tiene el significado básico de “llegar con facilidad”. De ella se forman acepciones como “la llegada del agua a un lugar”, “proporcionar ayuda”, “allanar un camino” y “ocuparse de un asunto de la manera más adecuada”.
Estos significados nos muestran que el término “ata” guarda relación con el acto de favorecer a los demás mediante el establecimiento de canales que permitan asegurar que la ayuda llegue a quien realmente la necesita.
almala el sentido básico de la raíz (m-w-l) encierra el concepto de “las propiedades que uno posee”. Sus acepciones guardan relación con “oro y plata”, “dinero”, “rebaños” y “las riquezas en general”. Esta raíz se solapa con otra raíz (m-y-l) cuyo significado básico es “inclinarse hacia”.
De ella se forman expresiones como “tener buena voluntad” y “mostrar amor, disposición y amabilidad hacia otra persona”. Por tanto, no se debe entender que este término hace referencia unicamente a la ayuda económica, pues “almala” implica cubrir las necesidades espirituales y afectivas de los demás en la medida que uno pueda.
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hubbihi la raíz (h-b-b) encierra los significados básicos de “esencialidad”, “estabilidad” y “firmeza”. Sus acepciones están relacionadas con expresiones como “semilla que se desarrolla”, “asentarse en un lugar” y “receptáculo que preserva”.
El término “hubbi” adquiere el sentido de “amor” porque éste nace y se desarrolla dentro del “corazón”, que es también el lugar donde se asientan y conservan en el ser humano otros sentimientos como el rencor y la esperanza.
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alqurba la raíz de (q-r-b) encierra el concepto básico de “proximidad”. La estructura del versículo nos obliga a centrarnos en aquellas acepciones que describen a “miembros de la familia”, “parientes”, “cónyuges” e incluso “amigos íntimos”.
En este contexto “alqurba” define a las personas que tienen más derecho sobre el individuo según lo establecido en el orden natural.
wa y
alyatama la raíz (y-t-m) tiene el significado básico de “quedarse solo”. Entre sus acepciones se forman términos relacionados con “abandono”, “separación”, “no sentirse protegido” y “debilidad”.
La categoría de “alyatama” no se puede limitar a los huérfanos, ya que el término describe a cualquier persona indefensa, débil, desamparada, que tenga carencias afectivas o que se sienta rechazada por su familia o sociedad.
wa y
almasakina la raíz (s-k-n) encierra el significado básico de “quedarse quieto”. Entre sus acepciones encontramos expresiones relacionadas con “una cosa que estaba en movimiento y después se queda quieta”, “las cenizas que quedan después de que el fuego pierda su fuerza” e “incapacidad”.
El término “almasakina” no se limita a describir a los pobres, ya que engloba a toda persona que por algún motivo pasa por una situación de dificultad que le impide llevar una vida digna. Esto incluye a quienes han dejado de ser productivos para el conjunto de la sociedad.
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alsabili la raíz (s-b-l) tiene el significado básico de “camino”. El contexto del versículo nos indica que debemos prestar atención a las acepciones que guardan relación con “desplazarse”, “viajar”, “sentir necesidad”, “salir”, “escapar”, “extranjero” e “inmigrante”.
Así pues, la expresión “waibna alsabili”, traducida normalmente como “hijo del camino”, incluye no solo a quienes viajan por la causa de Allah, sino también a todo aquel que por peligro o necesidad debe abandonar su tierra.
wa y
alsailina este término se construye a partir de la raíz (s-a-l) cuyo básico es “preguntar”. Sus acepciones guardan relación con “pedir ayuda a alguien”, “suplicar” y “necesidad”.
En esta categoría están las personas que necesitan pedir ayuda a los demás para solucionar sus problemas. En un momento determinado, cualquier persona puede pertenecer al grupo de los “alsailina”
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alriqabi la raíz (r-q-b) tiene el significado básico de “supervisar algo”. Entres sus acepciones principales encontramos las expresiones “controlar”, “inmovilizar”, “estar atrapado” y “estar sometido a circunstancias adversas”.
El término cuello” también es una de sus acepciones, pues gracias a él podemos mover la cabeza para vigilar en todas las direcciones. Esta parte del cuerpo también nos permite inmovilizar a los presos para que no escapen.
La expresión “alrriqabi” no se refiere únicamente a “liberar esclavos”, pues todas las personas que sufren algún tipo de injusticia, abuso o sometimiento que les impida ejercer sus derechos pertenecen a esta categoría.
wa y
aqama la raíz (q-w-m) encierra el sentido básico de “mantener el equilibrio”. Sus acepciones principales guardan relación con “levantarse y quedarse de pie” y “mantenerse firme”.
En este contexto, el término “aqama” tiene el sentido de establecer algo de forma equilibrada y firme.
alsalata este término se puede construir desde dos raíces distintas. La primera (s-l-w) encierra el significado básico de “parte baja de la espalda”. Entres sus acepciones principales encontramos términos relacionados con “el segundo caballo en una carrera que sigue al primero tan de cerca que su cabeza esta pegada al cuerpo del caballo vencedor”, “el lugar donde se celebran las carreras de caballos”. De la necesidad de correr hacia el Creador para estar cerca de él se construyen términos como “rezar” o “lugar donde se realizan las oraciones”.
La segunda raíz (s-l-y) tiene el significado básico de “arder”. Sus acepciones forman expresiones relacionadas con “poner un hierro al fuego para después enderezarlo” y “calentar algo para quitarle las impurezas”.
Con todos estos sentidos en mente, la palabra “alsalata” debe interpretarse como aquello que proporciona cercanía con el Creador y permite corregir y enderezar el carácter de la persona. Esto se traduce como una mejora en todos los aspectos.
Así pues, no podemos limitar “alsalata” a una simple “oración ritual” por mucha razones. Basta observar como individuos y naciones establecen el “rezo” sin conseguir mejoras de ningún tipo. Una perspectiva general del Mensaje nos enseña claramente que el “alsalata” implica la observancia de los valores y preceptos que aparecen en el Libro. Cualquier individuo o comunidad que cumpla con esta orden podrá observar cambios instantáneos. Que la “oración ritual” proporciona beneficios espirituales al individuo es algo que nadie poner en duda. Pero el desarrollo de las sociedades viene determinado por el cumplimiento de las ordenes que Allah ha establecido en Su Libro. Que nadie tenga la menor duda de ello.
wa y
ata la raíz (a-t-y) tiene el significado básico de “llegar con facilidad”. De ella se forman acepciones como “la llegada del agua a un lugar”, “proporcionar ayuda”, “allanar un camino” y “ocuparse de un asunto de la manera más adecuada”.
Estos significados nos muestran que el término “ata” guarda relación con el acto de favorecer a los demás mediante el establecimiento de canales que permitan asegurar que la ayuda llegue a quien realmente la necesita.
alzakata la raíz (z-k-w) encierra los sentidos básicos de “desarrollo”, “prosperidad” y “crecimiento”. Sus acepciones principales están relacionadas con “nutrir”, “florecer”, “producir” y “dar frutos”.
Por tanto, sería correcto interpretar la expresión como“impuestos” o “sistemas económicos basados en el bien común”. Ahora bien, limitar “alzakata” a “un impuesto anual” representaría una gran dificultad, pues con este método es imposible la llegada del desarrollo y la prosperidad a toda una sociedad. La perspectiva general del Mensaje y el significado de los palabras que forman el contexto donde aparece esta raíz nos muestra que la interpretación de mayor peso es la que establece el “alzakata” como la consecuencia lógica al cumplimiento del “alsalata”.
Por esta razón el Corán nos muestra siempre el término “alzakata” justo después de “alsalata”; pues sin el cumplimiento de la orden, no hay desarrollo ni prosperidad.
wa y
almufuna la raíz (w-f-y) tiene el sentido básico de “completar algo”. Entre sus acepciones principales encontramos “confianza”, “cumplir con algo”,”llevar a cabo hasta el final” y “respetar un acuerdo”.
Aplicado a las relaciones humanas, “almufuna” hace referencia a las personas que “hacen lo que dicen”. Por esta razón se ganan la confianza de los demás.
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ahdihim la raíz (a-h-d) encierra los significados básicos de “obligación”, “compromiso” y “acuerdo”. Sus acepciones más importantes se relacionan con el “cumplimiento de los pactos, contratos o alianzas”.
Sabemos que todo acuerdo necesita una garantía para poder establecerse. Por ello, el término “ahdihim” se entiende como “promesa”.
itha cuando
ahadu hemos visto que “compromiso” es uno de los significados básicos de la raíz (a-h-d) La aparición del verbo “ahadu” a continuación de la expresión “wa almufuna bi ahdihim” nos indica que el“cumplimiento de la promesa” es el único modo de confirmar que el “compromiso” por parte de quien se comprometió era auténtico.
Debemos saber que las expresiones y frases del Corán están diseñadas para hacernos recordar otro puntos del Libro. Aquí se nos está señalando que el “pacto” que el ser humano hizo con su Creador implica el cumplimiento de los preceptos que aparecen en la Guía. No cumplir con los preceptos indica que el “pacto” por parte de quien se comprometió no era auténtico.
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alsabirina la raíz (s-b-r) abarca el significado básico de “esforzarse continuamente para llegar a un objetivo”. Sus acepciones principales guardan relación con “perseverar”, “constancia” y “no rendirse antes las dificultades”. Aunque “tener paciencia” forme parte de la acción de perseverar, debemos saber que la palabra “paciencia”, tal como se suele entender, no guarda relación con el concepto de (s-b-r), pues esta raíz implica una motivación que produce “esfuerzo continuo”. Debemos saber que la resignación que provoca quietud no tiene cabida dentro del mensaje coránico.
Así pues, “alsabirina” son quienes ponen toda su energía y esfuerzo en la causa de Allah, y no quienes esperan que otros realicen ese esfuerzo.
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albasai la raíz (b-a-s) encierra el significado básico de “estar en dificultades”. Entre sus acepciones encontramos términos relacionados con “adversidad”, “necesidad”, “peligro”, “desgracia”, “calamidad”, “conflicto”, “preocupación” y “aflicción”.
Cualquier peligro o situación penosa que provoca en el individuo un conflicto o alteración psíquica entra en la categoría de “albasai”.
wa y
aldarrai la raíz (d-r-r) encierra el concepto básico de “sufrir un daño”. Sus acepciones principales están relacionadas con “lesión”, “herida”, “maltrato”, “abuso” e “incapacidad física”.
Todo acto o circunstancia que represente un ataque a la integridad física del individuo entra en la categoría de “aldarrai”.
wahina y tiempo de
albasi hemos visto que la raíz (b-a-s) encierra el significado de “dificultades que provocan conflictos y alteraciones psíquicas en el individuo”.
La repetición aquí de esta raíz, que ahora aparece vinculada a una unidad de tiempo indeterminada, indica que “wahina albasi” hace referencia a “episodios especialmente caóticos que generan en el individuo una tensión máxima”. Por esta razón suele interpretarse como “tiempo de peligro o guerra”.
Pero no podemos limitar esta expresión unos pocos significados, pues “wahina albasi” abarca cualquier situación de máxima tensión.
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allathina las personas
sadaqu la raíz (s-d-q) tiene el sentido básico de “fuerza”. Sus acepciones principales guardan relación con “firmeza”, “estabilidad”, “veracidad”, “sinceridad”, “certeza”, “ayudar” y “poseer un carácter ejemplar”.
La categoría de “sadaqu” es la de quienes poseen la “fuerza” necesaria para alcanzar el estado de “albirra”
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ulaika esas son
humu las
almutaquna la raíz (w-q-y) encierra el significado básico de “proteger”. Sus acepciones principales guardan relación con “conservar”, “supervisar”, “salvar” y “tener consciencia”.
La categoría de “almutaquna” recoge a los “sadaqu” que se esfuerzan continuamente en alcanzar el estado de “albirra”. Ésas son las personas que materializan la Guía de Allah. Por esta razón se les conoce como “quienes siguen el camino recto” e incluso “quienes temen a Allah”. Pero estas definiciones no son correctas, pues donde habita el amor y el agradecimiento no cabe el miedo.
Así nos lo confirma el Corán cuando señala que la condición de “sadaqu” “protege” al individuo del miedo y tristeza. Los “almutaquna” son “conscientes” de que el estado de “albirra” solo llega con el cumplimiento de los valores y preceptos divinos. Por ello, su único temor es apartarse de la Guía de Allah.
No hemos necesitado ninguna fuente externa para interpretar el significado de la palabra Virtud. Esto solo ha sido un ejemplo de la información detallada que el Corán nos puede proporcionar sobre cada uno de los términos que aparecen en el texto. Este tipo de análisis, aplicado a cualquier palabra, permite obtener los mismos resultados.
Debemos aclarar que nuestra breve explicación sobre la Virtud no ha tenido en cuenta todos los contextos coránicos donde aparecen cada una de las raíces que componen el versículo. Esto significa que un análisis detallado de todos los elementos nos proporcionaría una cantidad de información tal, que seríamos capaces de escribir cincuenta tomos sobre el significado de la Virtud.
Sirva de consuelo a los más rigurosos que cualquier estudio sobre aquellos elementos que no hemos tenido en cuenta en este trabajo jamás aportaría una contradicción con lo aquí expuesto, por la sencilla razón de que ha sido elaborado teniendo en cuenta el sentido básico que poseen los términos. Este método supone siempre una garantía, pues si bien los contextos nos aportan infinitos detalles, nunca pueden contradecir los significados que poseen las raíces. Esta es una de las particularidades del Sagrado Corán.
Así pues, dejen a un lado el desconcierto y esfuércense en estudiar y comprender el “Libro cuyos versículos han sido clarificados y explicados detalladamente”
Y todo el Conocimiento pertenece a nuestro Señor el Altísimo.
La paz sea sobre todos vosotros.