Autor: Abdulmalik Moreno
Un breve análisis de lo que a través de la reflexión he extraído del Surah 90 llamado El territorio, a la luz de lo contenido en el texto Coránico en su totalidad, siendo que los suras más pequeños contienen de forma comprimida aquellas cosas que el creyente debe tener presentes.
بسم الله الرحمن الرحيم
¡NO! Juro por este territorio – (1) este territorio en el que tú puedes vivir libremente-- (2) y [juro] por todo padre y su descendencia: (3) En verdad, hemos creado al hombre para [una vida de] continuas penalidades y pruebas. (4) ¿Piensa, pues, que nadie tiene poder sobre él? (5) Se jacta [diciendo]: “¡He consumido abundantes riquezas!” (6) ¿Piensa, pues, que nadie le ve? (7) ¿Acaso no le hemos dado dos ojos, (8) y una lengua, y dos labios, (9) y le hemos mostrado las dos vías [del bien y el mal]? (10) Pero no está dispuesto a subir por la empinada cuesta.... (11) ¿Y qué puede hacerte concebir lo que es esa empinada cuesta? (12) [Es] liberar a un ser humano de la esclavitud, (13) o alimentar, en tiempos de escasez [propia], (14) a un pariente huérfano, (15) o a un pobre [desconocido] tirado en el suelo – (16) y ser, además, de los que han llegado a creer y se exhortan mutuamente a la paciencia, y se exhortan mutuamente a la compasión. (17) ESOS SON los que han alcanzado la rectitud; (18) pero los que se empeñan en negar la verdad de Nuestros mensajes –ésos se han hundido en el mal, (19) [y] el fuego se cierra en torno a ellos. (20) (traducción de Muhammad Asad).
Hay unanimidad entre los doctos de la exégesis coránica de que se trata de un Surah revelado en Makkah entre los primeros años de la misión profética del Mensajero de Allah y el período medio de la etapa mequí.
Sabemos a través de la historia, de los relatos y sobre todo de lo expuesto en el Generoso Corán que la época mequí fue especialmente dura debido a la oposición de los señores de la ciudad los cuales refrendaban con todo tipo de artimañas y tropelías a los creyente, con lo que llama la atención que el Signo (Aya) se refiera a ese territorio como uno en el que se puede vivir libremente, cosa que tenemos en cuenta a la hora de continuar extrayendo los significados que nos aporta el Surah.
Continúa nombrando a los padres e hijos y expresa luego el tipo de vida en que se ve enfrentado el ser humano, mostando que hay algo superior a nuestros deseos que hace que esa vida que vivimos sea de penalidades que no podemos controlar y por tanto un campo de pruebas, el lugar donde se recibe y se pone a prueba qué es lo que se hace con lo recibido y que normalmente es alardeado debido a la soberbia, donde nos jactamos de haber gastado de esos bienes como si el propietario de tales bienes fuese uno mismo y por tanto despreocupado de su origen y su finalidad.
Avanza describiendo las cualidades de la vista y el habla para señalar posteriormente que tiene en sí mismo la capacidad de decisión en cuanto a usar esa visión y ese habla, dos vías contrapuestas y que nuestra es la elección de tomar una u otra y por lo tanto usar nuestra mirada y nuestro habla para bien o para mal.
Como ya se ha dicho anteriormente la vida está repleta de penalidades y toda ella constituye una prueba, ahora indica que la vía correcta requiere de un gran esfuerzo, como si se tratase de una empinada cuesta que no vislumbra fin. Ahora ha llegado el momento de indicar en qué consiste esa vía.
Liberar a un ser humano de la lacra de la esclavitud en su más amplio sentido, ayudar a que el ser humano sea libre en cuanto a la tiranía de los hombres se cierna sobre él.
Alimentar en tiempos de escasez propia, dar de aquello que se posee en beneficio de otros aunque resulte difícil, comenzando por los más cercanos y llegando incluso al desconocido aunque éste nos haga sentir animadversión como sucede con los vagabundos que duermen tirados en el suelo. Es decir, dar y distrubuir de esta manera los dones con los que Al´lah nos ha hecho depositarios y por tanto parte íntegra de esa prueba la cual requiere entereza en los momentos de mayor dificultad, pues no es fácil dar a otros mientras se está en estrechez.
Habla de la paciencia que supone un esfuerzo y de la compasión hacia los demás como parte fundamental del que tiene fe y que como sociedad se debe establecer en el proceder de cada uno de los miembros del territorio llamándose unos a otros a tomarlas como parte de los hábitos.
Hasta este punto del Surah entiendo que se trata de usar las capacidades humanas para establecer una equidad que permita vivir libremente en un territorio, y que la libertad no consiste en no tener penurias con las que lidiar sino en andar sobre unos firmes valores que trascienden las injustas leyes de los hombres, y que tan sólo con un reparto equitativo de la economía el territorio alcanzará tal libertad.
En lo que respecta a los padres y sus descendientes, entiendo que se trata de un esfuerzo continuo donde los padres deben esforzarse por dejar un lugar mejor a sus descendientes y así sucesivamente, gastando en lo que es de justicia y no en el derroche para obtener de esta manera un entorno que de libertad y seguridad, sobre esto añadiría que no se trata de establecer la justicia y la equidad en un país sino en nuestro circulo más próximo ya que la palabra Qurba denota aquellos que son próximos así como también los que son parientes. Por lo tanto se trata de llevar esas acciones dentro del entorno donde el ser humano se mueve y cuya capacidad pueda albergar.
La negación de estos signos no son más que infierno en vida, un fuego que se cierne en torno al ser humano puesto que ha traspasado los límites de la equidad, sobre ésto podemos poner un sencillo ejemplo; Vivimos en una época de seria estrechez económica donde el alimento es escaso y en casa tengo un pan y el guisado de un pollo con algunas patatas como alimiento para mi mujer, mis dos hijos y para mi, mis vecinos que son un matrimonio que no tiene absolutamente nada, si no comparto nuestro pan y nuestro guisado con ellos lo más probable es que salgan a robar para comer, o traten de usar el engaño para llevarse algo a la boca, es decir, si no compartimos, si no distribuimos la riqueza la gente lo tomará por la otra vía, la cual es causa de injusticias y corrupciones al estar velada de reconocer a Aquel a quien pertenece todo lo que hay en los ciellos en la Tierra y lo que hay entre ambos incluida nuestra billetera. Es de sobra conocido que la injusticia provoca más injusticia y por tanto requiere un esfuerzo enorme contrarrestarla con equidad.
Me quedo por tanto de que este Surah nos muestra la necesidad de distribuir equitativamente la riqueza, que ello supone un gran esfuerzo y que éste debe ser continuado de padres a hijos, que negar o más bien darse la vuelta y desentenderse de ello no lleva más que a un infierno en vida que no es otra cosa que la inseguridad, la violencia y la corrupción. Y sobre todo que la libertad es ser libre de aquello que nos quema en vida.
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