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Writer's pictureRed Corán

UNA REVISIÓN A LA TEORÍA DE gIBSON SOBRE SI EL ISLAM REALMENTE NACIÓ EN LA CIUDAD DE PETRA.


Autor: Siraj Islam, traducido por Xavier Jiménez para Red Coran del original "A review of Dan Gibson’s Mecca vs. Petra theory" con el consentimiento de su autor.



“La evidencia (de Gibson) no proporciona ninguna base para concluir que Petra tuvo un papel en el Islam. Al contrario, se puede argumentar con seguridad que Petra no tiene nada que ver con el surgimiento del Islam ".


Daniel “Dan” Gibson (n. 1956) es un autor canadiense autoeditado que estudia la historia temprana de Arabia y el Islam. Su Geografía Coránica (2011) es un intento de examinar algunas referencias geográficas hechas en el Corán. Mira a la gente de 'Ad, a la gente de Thamud, a los madianitas, así como a Medina y La Meca. Su afirmación de que la Ciudad Santa y el lugar de nacimiento del Islam es realmente Petra en lugar de La Meca (1), basada en su entendimiento de que las primeras mezquitas estaban dirigidas (2) hacia Petra, atrajo cierto interés de un pequeño número de público, incluidos musulmanes y no musulmanes.


Para los lectores que están interesados ​​o fascinados por esta teoría de La Meca contra Petra pero que no han analizado los argumentos reales de Dan Gibson, aquí hay una breve reseña de su libro de A. J. Deus:


En el libro Qur'ānic Geography, el autor Dan Gibson argumenta que la orientación de las primeras mezquitas es evidencia de que Petra jugó un papel importante en los inicios del Islam. Hasta principios del siglo VIII, afirma, todos apuntan a Petra y desde la época de los abasíes a La Meca. En el medio está, lo que él llama, un tiempo de confusión. En las propias palabras del autor, su caso se puede resumir de la siguiente manera:


“La única conclusión a la que llego es que el Islam se fundó en el norte de Arabia en la ciudad de Petra. Fue allí donde se revelaron las primeras partes del Corán antes de que los fieles se vieran obligados a huir a Medina. Por lo tanto, el profeta Mahoma nunca visitó La Meca, ni ninguno de los primeros cuatro califas correctamente guiados. La Meca nunca fue un centro de culto en la antigüedad y no formaba parte de las antiguas rutas comerciales de Arabia. A lo largo de la historia, los árabes peregrinaron a los lugares sagrados de la ciudad de Petra, que tenía muchos templos e iglesias antiguos. Fue en Petra donde se recuperaron 350 ídolos de los escombros después de un terremoto y se instalaron en un patio central. Fue en Petra donde Muḥammad dirigió la destrucción de todos los ídolos excepto uno, la Piedra Negra. Esta piedra permaneció en la Kaaba en Petra hasta que más tarde fue llevada por los seguidores de Ibn al-Zubayr a las profundidades de Arabia, a la aldea de La Meca, para protegerla de los ejércitos omeyas. Y hoy es a esta piedra a la que se enfrentan los musulmanes, en lugar de a su ciudad santa y la qibla que Mahoma les dio [página 379] ”.


Son afirmaciones extraordinarias. Es sorprendente que su fuente sea un erudito con un enfoque literal de la Biblia, el Corán y las tradiciones. Sin embargo, dado que la idea de que Petra desempeñe algún papel en el Islam es una posición de nicho extrema, esta afirmación requiere pruebas extraordinarias. La investigación del autor parece romper con todas las convenciones de la narrativa La Meca-Medina del Islam emergente.


En resumen, dentro del margen de error que podían orientar las mezquitas en ese momento, no existe tal patrón como afirma el autor.


El libro comienza con Ubicaciones geográficas en el Corán. En él, basa la teoría de que el Corán es diferente de otras escrituras antiguas y de los primeros escritos en la frecuencia de los lugares nombrados en las escrituras. No puedo seguir la lógica de cómo el recuento de palabras y el número de ubicaciones geográficas podrían llevar a cualquier otra conclusión que no sea la aleatoriedad (en una construcción de texto no aleatoria).


Basado en su numerología, construye la historia del pueblo árabe a través de la Biblia. Se supone que esto dibuja el camino histórico de las tribus relevantes que aparecen en las puertas del Islam. Sin embargo, tenemos evidencia de que adoptaron linajes en lugares bíblicos cuando fue oportuno. Esto es particularmente importante cuando se trata de la herencia de la Tierra Prometida como se evidencia en el registro primario. De hecho, sabemos que los linajes fueron "resueltos" bajo Nehemías ben Hushiel, el supuesto hijo del Exilarca, que estaba en una alianza con Benjamín de Tiberíades, Elijah bar Kobsha y Xosrov bajo el general Shahrbaraz en 614 d.C. Si se ignora la progresión real a favor de una narrativa bíblica, me pregunto cómo saldría el autor de un laberinto impenetrable.


Más adelante en el libro, el autor intenta reconciliar el punto de vista bíblico con las tradiciones musulmanas, e incluso señala que los refugiados judíos se habían extendido por toda la Península Arábiga. Dicho esto, los investigadores tendrían que estar atentos a los intentos de aplicar ingeniería inversa a la historia.


Hasta ahora, el mundo académico no comprende la metodología de cómo se ha escrito el Corán. Sin este fundamento, todo intento de definir una palabra que no se comprende fácilmente solo puede conducir a propuestas discutibles y a ilusiones. La guinda del pastel es que el autor está enamorado de las palabras árabes del Corán cuando sabemos que gran parte del Corán original se había escrito en arameo y siríaco. Dado que también estamos desprovistos de la metodología de la construcción bíblica, el autor está construyendo un castillo de arena sobre una montaña de arena.


La adherencia bíblica del autor contrasta radicalmente con su propia investigación donde escribe: 'Mientras escuchaba a los poetas árabes recitar las historias de sus tribus, me di cuenta de que había una desconexión entre a) los nombres modernos de las tribus, b) los nombres tribales durante los primeros años del Islam yc) nombres tribales en la antigüedad. Los poetas podían recitar sus líneas tribales desde hace muchas generaciones, pero pocos de ellos podían ir más allá de mil años, y ninguno de ellos podía conectarse con grupos antiguos como los amalecitas, madianitas o nabateos, aparte de los directamente relacionados con el el profeta Mahoma (página 187). ”Esto es problemático, porque también es un mecanismo sistémico de la religión para remodelar la memoria colectiva. Memorizar linajes falsos del jardín de infancia no los valida, ¿verdad?


Por otro lado, Gibson hace un gran trabajo al demostrar la evidencia primaria de los nabateos. Sin embargo, debería hacer redundante la narrativa bíblica con la que había comenzado. Sin embargo, continuamente intenta reconciliar la Biblia con los verdaderos nabateos. A la vista de la evidencia primaria, esto es absolutamente innecesario más que proporcionar el trasfondo del linaje (deseo).


En su intento de identificar lugares en el Corán, el autor camina por una pendiente resbaladiza al reunir a los Khabiri con los Hijos de Israel, respectivamente los hebreos, por ejemplo. Al igual que con el Corán, los académicos deben tener cuidado de no caer en la trampa de confirmar historias bíblicas con arqueología cuando existe la posibilidad de que las historias mismas se hayan insertado en la historia real o se hayan tomado prestadas de las historias de otras personas. Cómo pueden estar relacionados con los nabateos, simplemente no lo sabemos. Por lo tanto, con el enfoque del autor, recomiendo leer la Biblia y tomarla al pie de la letra en lugar de seguir el recorrido bíblico del libro.


A partir de la página 138, el autor comienza a involucrarse en la historia "real". Basado en una "opinión" personal, afirma que el Dr. John Healy estaba convencido de que los Thamud y los nabateos eran la misma gente. `` Tenían los mismos nombres, los mismos dioses, las mismas prácticas y, sin embargo, escribían con diferentes escrituras. '' Esto se basa en la idea de que los nabateos pueden haber usado dos escrituras diferentes en paralelo, una para propósitos religiosos (secretos codificados) ( Monumental) y uno para texto claro proto-'Árabe', Safiaítico. Estos dos guiones deberían haberle proporcionado a Gibson una pista decisiva sobre cómo abordar el tema con más cuidado.


También compara a los árabes con los nabateos, mientras que la evidencia primaria del siglo VII claramente habla de dos tipos diferentes de árabes, los amigos de los cristianos y los demás, los Tayyi, no tanto. Finalmente, el lector llega a Petra, que es el lugar en torno al cual el autor construye su tesis central: Petra como centro neurálgico de las primeras mezquitas. Para demostrar la importancia de Petra, piensa que es una de las cinco ciudades funerarias, mientras que en la propia Petra se celebraban dos festivales anuales (peregrinaciones). Además, Petra era una importante puerta de entrada a las rutas comerciales nabateas a través del desierto, que controlaban (junto con la Ruta de la Seda y Damasco) con acceso a pozos de agua (ocultos). Sin embargo, con todo esto, el autor no proporciona la base de por qué Petra habría sido señalada como el punto focal de las mezquitas, a pesar de que pudo haber sido (en tiempos mucho más antiguos) la capital (Rekem) de los nabateos.


Por el contrario, afirma que Medina había sido el punto focal profético (después de La Meca) y que la ciudad del Profeta habría sido la capital de los musulmanes bajo Abu Bakr y Umar. Basado en evidencia primaria que Gibson no proporciona, este podría ser el caso. Pero que Mu’awiyah luego tomó la capital musulmana de Medina a Damasco, como se dice, es mera fantasía. Durante la "guerra civil" en 685 d. C., La Meca pudo haber sido destruida y / o refundada. Todo esto entra en conflicto con la evidencia primaria en la que los omeyas no solo se habían opuesto al protoislám, sino que el Profeta mismo no aparece en el registro histórico hasta después del 632 d. C. El problema es que no podemos sacar conclusiones sólidas cuando la línea de tiempo, las ubicaciones y las personas están fuera de lugar. Nada encuentra un ancla sólida, y el lector desprevenido corre el riesgo de verse expuesto a meras especulaciones.


El libro solo comienza a ser más enfocado y contundente a partir de la página 221. Como otros antes que él, Gibson señala que la geografía coránica sobre La Meca no coincide con la ubicación actual ni se registró en mapas antiguos. Pero entonces el trabajo de las 200 páginas anteriores entra en acción y emerge como una visión de túnel: La Meca (o Medina, tal vez) es imposible; Petra y Petra solo pueden haber sido la ubicación real de la Ciudad Madre y el Santuario Prohibido, como si Jerusalén no hubiera sido un precio mucho mayor a los ojos de los conquistadores musulmanes. Tiene un punto de que la narrativa bíblica de Ismael creciendo en Parán, el hogar tradicional del pueblo tamúdico o nabateo en el norte de Arabia proporciona un abismo de mil kilómetros entre la Biblia y el Islam.


La dirección de la oración se convierte entonces en el argumento principal. Las mezquitas inicialmente no estaban orientadas hacia La Meca. Esto no se basa en una teoría compleja, sino en el simple hecho de que el propio Corán dirige este cambio en la orientación de la oración en la Sura 2. Es simplemente lógico que las primeras mezquitas pudieran orientarse hacia la Kaaba solo después de que este decreto se hubiera difundido y universalmente entendido de la misma manera. Pero hasta ahora, la academia no ha podido presentar una fecha sensata en la que se habría escrito. Al menos, siguiendo el consenso, esto debería haber sido durante la vida de las tradiciones de Mahoma, es decir, antes del 632 d.C. Gibson, en cambio, afirma que esta directiva ha faltado en los primeros coranes que se han recuperado. El autor toma nota del hecho de que la orientación cambió mucho más tarde que la vida tradicional de Mahoma y cree que esto debe haber ocurrido después de la guerra civil bajo 'Abdallāh ibn Zubayr. Él argumenta que el 100% de esas mezquitas antes del 725 d.C., de las cuales pudo determinar la orientación, apuntaron a Petra.


Pero antes de continuar, debemos hacer lo que Gibson no hizo: establecer la orientación del Gran Templo de los Nabateos en Petra y también de la propia Kaaba y algunas de las primeras mezquitas que no pudo determinar para encontrar un punto de partida. . Además, es necesario señalar que la mayoría de las ubicaciones de las primeras "mezquitas" que se mencionan en las tradiciones no se pueden identificar en la actualidad. El Gran Templo de Petra apunta directamente a Baalbek y más al norte a la antigua ciudad de Ebla. Esto requeriría alguna explicación, pero podría ser por mera casualidad porque la orientación también es astral como lo fueron varios monumentos en Petra. La Kaaba, como está bien establecida, descansa sobre cimientos preislámicos, y su eje mayor está orientado hacia el Canopus. En el caso de las primeras mezquitas de Medina y China, hay que decir que se construyeron más tarde de lo que se afirmaba o que no eran musulmanas. Ninguna mezquita musulmana podría haber existido en ausencia de Mahoma (que apareció después del 632 d.C.). Es probable que Fustat también esté mal fechado, porque no es posible que mienta ante Medina.


Necesitamos establecer más fundamentos que Gibson tampoco entregó: ¿con qué precisión pudieron los constructores orientar las mezquitas hacia cualquier ubicación deseada? Resulta que eran exactos a aproximadamente un grado en latitud y longitud (!), Incluso si un edificio se ubicaría a 1500 km de distancia. Por lo tanto, las desviaciones que son mucho mayores que un grado deben descartarse como fuera del rango de un destino deseado.


Si bien medir las orientaciones estructurales a partir de imágenes de satélite es tedioso pero preciso (+/- 0,25 °), en unos pocos días, el autor podría haber trazado un mapa con precisión de cada mezquita. Cualquiera sea la razón, en una tabla separada que obtuve de Gibson, él simplemente indica "Petra" como dirección sin medidas ni desviaciones. Después de un cuidadoso reexamen, parece que cualquier edificio que mire en dirección a Petra fue tomado como evidencia. Esto incluye muchos edificios que están tan lejos como 10 ° y más o incluso 30 °. Dentro de los parámetros que acabamos de describir, ni una sola mezquita o edificio en su lista apunta a Petra con una excepción en Omán que se encuentra a 1 ° de Petra (construido durante el "tiempo de confusión" que el autor afirma y atribuible a la mera casualidad).


Por lo tanto, si Gibson hubiera sido un poco más cuidadoso, o si su trabajo hubiera sido revisado por un compañero alerta, habría quedado claro que la evidencia no proporciona motivos para concluir que Petra tuvo una obra de teatro en el Islam. Muy al contrario, se puede argumentar con seguridad que Petra no tiene nada que ver con el surgimiento del Islam.


La imagen que surge deja en claro por qué un patrón similar de un punto focal no ha aparecido hace mucho tiempo. Las direcciones de estas estructuras son bastante precisas y no hay un error de 2, 3 o más grados. Como muestra la orientación de las mezquitas posteriores, están bastante bien. Lo que podríamos decir hasta ahora (si es que hay algo) es que a) las primeras estructuras musulmanas conocidas no estaban orientadas ni hacia La Meca ni hacia Petra, y de esto se sigue que b) una orientación hacia Petra solo podría confirmar una estructura no musulmana.


En el otro extremo está el caso de Gibson de que el 100% de las mezquitas de la época abasí se construirían orientadas hacia La Meca. Sin embargo, uno de los lugares sagrados más importantes para los chiítas es la mezquita al-Askari en Samarra. Esta mezquita del siglo X no está orientada hacia La Meca, sino la Gran Mezquita de Samarra cien años más antigua. De hecho, algunas tradiciones sugieren que no todo el mundo había hecho uso del Corán completo. Si la Sura 2 hubiera faltado para algunos, o si faltaran los versículos relacionados, entonces la orientación de las mezquitas aún no se habría definido para ellos. Sin embargo, eso requeriría que estuvieran orientados hacia el "viejo" punto focal, que con certeza no es Petra.


No es posible reconciliar la tesis de Gibson con las realidades sobre el terreno. Ni muchas de las primeras mezquitas se han orientado hacia Petra (quizás unas pocas dentro de un margen más amplio y quizás por mera casualidad) ni ha terminado la "época de confusión" a mediados del siglo VIII.


Gibson luego profundiza en la evidencia literaria, en particular las tradiciones, el Corán y nuevamente la Biblia. Estoy un poco desconcertado por la circunstancia de que la teoría del autor desafía la tradición, pero él no tiene ningún remordimiento en presentar evidencia cuestionable de las tradiciones. ¿No debería su caso decirle que podría haber algo terriblemente extraño con estas creencias que se habían resuelto doscientos años después del hecho? Si pudieron enterrar a Petra, ¿qué más se les ocurrió? Por otro lado, el autor no puede producir ni una sola pieza de evidencia literaria que diría algo como que Petra fue el centro original. Esto lo convertiría en un crimen perfecto a gran escala. Algo debe haber quedado atrás, cualquier cosa, por poco que sea. No ofrece nada en absoluto, ni siquiera una sola piedra fundamental que pueda atribuirse a los primeros musulmanes. Después de todo, la tesis central de Gibson es que la Kaaba había estado en Petra durante varias décadas, lo que provocó toda una cadena de eventos que debieron haber seguido a este edificio sin dejar nada atrás. El autor pregunta: "Si Petra es la primera ciudad sagrada islámica antes de que la Piedra Negra fuera trasladada a La Meca, ¿no tendría sentido que los escritores posteriores eliminaran toda mención de Petra?" En religión, nada es imposible. Sin embargo, con el nivel de documentación arqueológica, numismática y literaria que poseemos hoy, parece bastante improbable que esto se haya podido hacer con éxito. Una cosa es insertar una historia que no existe en los libros de historia o intercambiar líneas de tiempo o ubicaciones: el nivel de dificultad es completamente diferente cuando se trata de eliminar una historia existente sin dejar rastro. Pero las orientaciones de las mezquitas constituyen las huellas, podría objetarse. Simplemente no puedo validar esta evidencia. En cada paso del camino, me encuentro frente a un argumento defendido religiosamente: ¿no ves esto? ¿No ves eso? Cuanto más leo, más se parece a la fe.


Francamente, a veces, siento que el autor mira con desprecio a su audiencia, y tal vez sea elegible para hacerlo. Después de todo, los amantes de las teorías de la conspiración con poco conocimiento se deleitarán con un caso que suena tan fantástico que roza el milagro. Estoy de acuerdo, La Meca se convierte en el punto focal de los musulmanes mucho más tarde de lo que sugiere la visión tradicional. Sin embargo, el caso de Petra se basa en pruebas no menos reales que el de La Meca. La academia necesita hechos concretos, no argumentos.


Finalmente, el capítulo de Gibson sobre navegación y poesía preislámica es informativo, incluso excelente. En esencia, le dice al lector que `` los árabes no tendrían problemas para determinar con precisión la dirección de la qibla de sus mezquitas '', y ese es el último clavo en el ataúd de una teoría que se basa en una orientación inexacta de una selección arbitraria de mezquitas. (Palabras destacadas por el autor S. I.)


A. J. Deus está especializado en historia en economía de la religión organizada. También es experto en fraudes religiosos.



Otras lecturas:


Petra no tiene nada que ver con el origen del Islam


https://understandingislam.today/is-mecca-or-petra-islams-true-birthplace/


http://www.islamic-awareness.org/History/Islam/Dome_Of_The_Rock/qibla.html


http://www.exploring-islam.com/geography-of-islam-was-mecca-really-the-holy-city-of-the-first-muslims.html


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Nota 1


Entre muchos otros hechos, hay tres hechos simples que contradicen la afirmación sobre los orígenes nabateos del Islam: 1. La mención de La Meca en el Corán en relación con su propia historia. 2. La presencia de 200 préstamos amáricos y etíopes en el Corán. 3. Referencias coránicas a la adoración de ídolos paganos y al sacrificio de animales.


1. Con respecto a la evidencia coránica, el hecho de que el Corán nombra a La Meca solo una vez (48:24) puede parecer inadecuado en comparación con el nombre de Jerusalén del Nuevo Testamento, por ejemplo, casi 180 veces. Sin embargo, las dos escrituras son libros radicalmente diferentes. A modo de comparación, el Corán nombra solo algunas ubicaciones geográficas contemporáneas y ninguna más de un par de veces, mientras que el Nuevo Testamento nombra muchas ciudades y otras características geográficas varias veces. Del mismo modo, el Corán nombra a Mahoma solo cuatro veces, mientras que el Nuevo Testamento usa el nombre de Jesús más de mil veces. Por lo tanto, el punto importante con referencia al nombre de La Meca en el Corán es que la nombra en relación con su propia historia, mientras que al-Raqim (18: 9, ¿Petra?) Se menciona solo en relación con un evento histórico. Y no hay nada en esa mención que sugiera que al-Raqim esté cerca de los oyentes de Mahoma.


2. Un préstamo lingüístico significativo sugiere una interacción intercultural extensa. Cuando se intercambian bienes e ideas, a menudo también se intercambian palabras. El dominio cultural también puede influir en los préstamos lingüísticos, y Etiopía gobernó el Hijaz durante un tiempo durante el siglo VI. Si las primeras suras del Corán estuvieran dirigidas a los habitantes de Petra, cabría esperar más palabras prestadas en copto que en amárico y etíope, ya que Nabatea estaba mucho más cerca culturalmente de Egipto que de Etiopía. Sin embargo, las palabras amáricas y etíopes en el Corán tienen una proporción de 20: 1 con respecto a las palabras coptas. Si bien esta simple comparación numérica no es concluyente, ciertamente plantea preguntas.


3. En cuanto a las prácticas paganas, los bizantinos habían prohibido tanto la adoración de ídolos como el sacrificio de animales mucho antes de la época de Mahoma, incluso en su provincia de Arabia Petraea. Sin embargo, el Corán se refiere repetidamente a la idolatría como una práctica contemporánea, llamando a los incrédulos a abandonar sus ídolos, a los que buscan protección (por ejemplo, Q 2: 256-57, 16:36). GRAMO. Hawting ha argumentado que Mahoma desafió solo la "idolatría espiritual" de los monoteístas retrógrados. Pero en su lista de alimentos prohibidos, Q 5: 3 dice: "Prohibido para ti es la carroña, la sangre, el cerdo ... todo lo que ha sido sacrificado a los ídolos". Esto fue claramente idolatría pagana, que apunta a una región como el Hijaz de Arabia, más allá de los límites del Imperio Bizantino. Q 22:30 también advierte contra la contaminación por “la inmundicia de los ídolos” (awathan). El Corán también condena las “piedras de sacrificio” y la carne sacrificada sobre ellas (Q 5: 3, 5:90). Pero dado que el sacrificio había dejado de ser parte de la práctica judía y nunca fue practicado por los cristianos, esto solo puede relacionarse con la práctica idólatra. El Corán prohíbe repetidamente "aquello en lo que se ha invocado cualquier nombre que no sea Dios" (por ejemplo, Q 2: 173, 5: 3). Del mismo modo, Abraham se presenta repetidamente como el héroe profético que desafió la idolatría de su pueblo (por ejemplo, Q 26: 69-102) como lo está haciendo ahora Muhammad. ¿Cómo encaja ese paganismo con la mención del Corán de la creencia de los idólatras de que Dios (Alá) creó el mundo? De hecho, está en consonancia con lo que sabemos de la creencia politeísta generalizada en un Dios Supremo. Q 6: 136 incluso describe a los paganos como ofreciendo una porción de sus productos a Dios, mientras que otros pasajes los presentan como adscribiendo descendencia a Dios, jurando por Dios e incluso orando a Dios cuando están en peligro (p. Ej., 6: 63-64, 6). : 109, 16:57). Esta imagen coránica del paganismo preislámico no solo está en consonancia con la creencia politeísta en un Dios Supremo. También es generalmente consistente tanto con la poesía preislámica como con el Libro de los Ídolos. Y la evidencia epigráfica tanto de Palmira como de Arabia del Sur da fe de la adscripción de hijas a Dios por parte de los árabes preislámicos. En resumen, el Corán no condena el monoteísmo adulterado, sino el politeísmo idólatra literal, algo que a principios del siglo VII había estado prohibido durante mucho tiempo en Nabatea bizantino.


Por lo tanto, la mención del Corán de La Meca, sus préstamos etíopes y sus referencias a la práctica idólatra hacen que el Hijaz sea un lugar más probable para el surgimiento del Islam que Nabatea. Fuente: https://understandingislam.today/is-mecca-or-petra-islams-true-birthplace/


Nota 2


“La Qibla de las primeras mezquitas: ¿Jerusalén o la Meca?”, Un estudio de Islamic Awareness, concluye:


“Crone, Cook y Smith afirmaron que las primeras mezquitas apuntaban hacia un santuario sin nombre en el norte de Arabia o incluso cerca de Jerusalén. Sin embargo, un análisis más detallado utilizando las herramientas modernas disponibles para nosotros muestra que las qiblas de las primeras mezquitas estaban orientadas hacia alineamientos astronómicos; amanecer de invierno de la mezquita en Egipto y atardeceres de invierno para las mezquitas en Irak. Se demostró de manera concluyente que las primeras mezquitas no apuntan al norte de Arabia o incluso cerca de Jerusalén. También agregamos el estudio de 12 mezquitas tempranas en las tierras altas del Negev para respaldar nuestras conclusiones.


En los primeros siglos del Islam, los musulmanes no tenían herramientas para determinar la qibla con precisión. Sólo desde el siglo III en adelante se dispuso de soluciones matemáticas para determinar la qibla; incluso entonces su uso no estaba muy extendido. La astronomía popular conservó su fuerza como lo sugirieron varias mezquitas en El Cairo, Córdoba y Samarcanda. Esto dio lugar a varias direcciones de la qibla, a veces muy alejadas de la verdadera dirección ". Ver https://www.islamic-awareness.org/history/islam/dome_of_the_rock/qibla

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